戊午吟
明 · 高攀龙 · 七言
圣贤只是学习如何做人，如果学习中不懂得天与人的关系就不算真的懂得。天在人的身体里就如同春天在树木中，人在天之内就像树木蕴含着春天。区分万物的精妙之处才能知晓义，深入探究本原才能认识仁。试着看看天与人没有间隙之处，不知道天道又怎能了解自身。不要有为，无为才是真谛，稍有刻意安排就已经不对了。桃花自然鲜红，李花自然洁白，鱼儿能在深渊跳跃，鸟儿能自在飞翔。不知道本体原本就是这样，怎么能让功夫达到微妙的境界。看尽古今的差错之处，只是因为一些见解相违背。众多圣人传承的是一颗恭敬修行的心，如果不懂得真正的恭敬反而会成为囚徒。想要得到并且永远保有，必须要千般放下万般放下。吃着粗粮，弯着胳膊（形容安贫乐道）内心常常宽广，众多的官职事务都任其悠悠然。天地广阔而没有事情，心中又怎会留存一件事物。中庸这两个字是圣人真正的诠释，从唐尧虞舜一脉传承下来。以本体的视与听为入门的诀窍，戒惧的功夫是自然就有的。只从平常的言行之中，直接到达无声无味之前（的境界）。这是每个人真正的本色，可惜千古以来被当作陈旧的书籍（未被重视）。格物（探究事物原理）无端地引起众多争论，是从对知本这两个字的分歧开始的。只要知道知本就是知至（达到知识的极致），格物何曾有缺失的文字。根本就像在操舟时才有舵，根本迷失就会使国家混乱如同没有君主。只要纠正诚意（《大学》中的概念）这一错简（古书以竹简按次串联编成，前后次序错乱称错简），就能涤荡青霄万里的云雾。知本从来意义最深，必须从物理上去细细推究探寻。人的心灵充满之处都是物，万象纷纭其实都是心。心正了涓涓细流都会汇聚到大海，自身修养好了点铁就能成金。细致地探究物理没有太多事，只在于战战兢兢地顾念自身行为。心中不牵挂一件事，广阔的乾坤就在自身之中。恰似乌云散开天空清朗，更像冰融化水缓缓流动。因为没有邪妄所以称为寂静，难道因为虚无就堕入空无吗？如履薄冰、如临深渊是为什么呢，只担心没有风浪却又生出风波。我们儒家把穷究事理放在最前面，事理透彻内心空明却不会进入禅学（的空无）。穷究就是要到极致之处，事理面前不容许有一件事物阻挡。六经都要靠亲身实践来检验，一个字都不被文义所牵制。自然有豁然贯通的时候，才知道日常所用就是真正的本原。万物的到来都有一定的规则，自然的规则就叫做天。只要根据事物赋予每个事物（相应的对待），任凭事物纷杂原本也是寂静的。随处在家庭里就可以成佛（这里是说儒家的修身境界不低于佛家），不需要到深山岩谷才去修仙。北机（程朱理学的义理等）在程门那里彰显，为什么不在庐山（可能代指陆九渊心学等）仔细研究呢。听闻大道怎么就可以晚上死去（朝闻道，夕死可矣），死生原本就是道的常态。没听说过有白天没有黑夜的，哪里见过没有阴只有阳的。道在哪里能看出长寿与短命呢，内心安宁才可以把彭祖和殇子同等看待。再在这之外去寻求闻道，走遍天涯也是徒然忙碌。万物一同生长但形态不同，狗和羊与人的性情怎么能相通呢。因为观察物性而明白人道，才相信人伦是圣人的功绩。仁义不是在明察之外的，愚笨蒙昧偏私蒙蔽是在做事之中（产生的）。虽然说这个道理很微妙，两个字（反躬）就像金针一样重要。上天承载的（道）没有形状但眼睛看到的都是真实的，伏羲氏画的两画（八卦中的阴爻和阳爻）写出了它的神韵。六爻虽然分为上中下，一个事物强行分为天地人。读（《易经》等书）了还知道不是你的奥秘，悟到了才开始是自家的宝贝。试着看看毛发指甲生长之处，哪里只是枝头可以看到春天。看到《易经》更应该知道运用《易经》，圣人原本只用中庸之道。刚柔出现之处能预先知道吉凶，中正丧失之时行动就会有凶险。能敬畏始终都能避免灾祸，心存诚意不论隐显都会成为蛟龙（成龙象征有所成就）。不要说占卜是小的用途，动静都要占卜是《易经》的宗旨。人心偏向一旁而道心在其中，凡俗的念头回转过来就是圣人的功绩。精就是不迷惑如同太阳照耀，专一不二就和天相同。笃实恭敬就是守住本心的居所，未发（情感未发之时）就像平静的水没有风。圣人的智慧聪明收敛尽了，寂静不动却能感应而通达。孝是修行中无价的珍宝，自身所在之处就是自己的亲人。一只禽鸟一棵草如果不是时候就不去修剪，五种刑罚三千条律法都可以谈论。心怀仁德饮食平和供奉粗茶淡饭，白天勤奋努力晚上警惕反省早晚。不分富贵与贫贱，光大孝道就是守身。事事精确详细地分辨是非，朱熹以此来表示完全的归依（儒家修养境界）。开始的时候要勉强自己必须艰苦，逐渐接近自然的状态就微妙入微了。精义没有过错就能选择善，达到神妙的境界还只是知道几微（事物细微的变化）。必须知道圣人的学问没有太多方法，一砖一瓦地积累才能建成万丈高台。言行必须从拟定商议而成，不从拟定商议就失去了权衡。拟定言语本来就从谨慎开始，商议行动由于千锤百炼而精到。随意怎么能真的是率性而为呢，争先恐怕是争夺名声。必须知道变化才是《易经》的意义，变化原本从拟定商议产生。朱熹和陆九渊当年有相同和不同之处，只是在考察古事上稍有不同的功绩。存心自然应该先知道根本，格物不过是要认识中道。六经如果随便地、鲁莽地读过，一点灵明怎么能够豁然贯通。前辈贤人指示的都很精确，后辈学者没有错误的就是朱熹了。精气构成身躯是造化的功绩，游魂变化浩瀚无穷。怎么能说死亡就是灭尽呢，反而落入禅学所呵斥的断见（认为死后一切皆无的见解）之中。神妙的变化自然称为不可测度，不执着于有无就是真空。不要把空这个字随便归给佛教，虚实原本在细微和显著之处是相同的。学习的人必须自己建立根基，三戒（戒色、戒斗、戒得）应当首先在独自知道（无人监督时）谨慎。不分年少、壮年、老年等不同的境遇，一概对于财色争斗严格把持。庄重常常如同五岳屹立，防范危险更像九条大河的堤坝。在朝廷和暗室中心里都一样，如同美玉精粹黄金纯净身体不会亏损。
推究事物的原理。出自《礼记·大学》‘致知在格物，物格而后知至。’是儒家的一个重要概念，在诗中主要讨论格物在儒家思想体系中的正确理解和意义，以及格物与知本等概念的关系。；古书以竹简按次串联编成，前后次序错乱称错简。这里指对儒家经典中概念顺序或者理解上的错乱，诗人认为纠正诚意这一错简就能解决很多理论上的困惑。；达到知识的极致。在诗中与知本等概念相关联，阐述儒家对知识、道德修养的认知层次。；人的心灵。诗中如‘一灵充塞皆为物，万象森罗总是心’，表达了心物关系的一种儒家哲学思考。；指朱熹。朱熹号晦庵，晚称晦翁。诗中对朱熹在儒家学说传承中的贡献给予肯定。
这首诗在文学手法上，以议论为主，阐述了儒家的诸多哲学思想，观点层层递进。全诗多采用对仗手法，如‘桃自鲜红李自白，鱼能渊跃鸟能飞’，增强了诗歌的节奏感和表现力。在情感表达上，诗人对儒家思想怀着崇敬和执着之情，通过对儒家修身、格物、知本等理念的深入阐释，表达出对儒家正统思想传承和弘扬的使命感。在意境营造方面，诗中虽然以说理为主，但也不乏一些生动的比喻营造出一定的哲学意境，如‘恰似云开天穆穆，更如冰泮水瀜瀜’，用云开天空清朗、冰化水流淌来比喻心中无邪念的境界。主题思想围绕儒家的修身、齐家、治国、平天下的理念展开，强调通过知本、格物、诚意等方式达到内心的修养境界，进而理解天道与人道的关系，实现儒家的道德理想。从整体来看，这首诗展现了作者深厚的儒学功底，对儒家思想的各个方面进行了深入的挖掘和系统的阐述，是一首具有深刻思想内涵的哲理诗。
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